Jezik kot označevalec moči

Marec 29, 2024

Tovariš Oriol Arilla je nedavno pisal Psihologija in razum zanimiv članek z naslovom "Jezik kot regulator socialne". Izkoristil bom dejstvo, da je led že bil prekinjen z eno od najbolj spornih tem, ki so se pojavile in ki je bila predmet najpomembnejših filozofskih in psihoanalitičnih teorij iz prejšnjega stoletja, da bi se še bolj potrudili v razmišljanje.

Članek O. Arille se začne s prvim in zelo pomembnim premorom z bolj konvencionalnimi analizami jezika. Namreč, to ni samo sredstvo za posredovanje informacij.

Ruptura s klasično paradigmo

Pisatelj in filozof Walter Benjamín nas je pred skoraj stoletjem opozoril, da ne moremo zmanjšati analiza jezika na vedno omejeno shemo burgue da je sredstvo za konec. V tem primeru je sredstvo za prenos informacij od ene osebe do druge. Za Benjamina, in sem se pridružil svoji tezi, jezik je čista medialnost. To pomeni, da ne vstopa v kanale, da bi bil sredstvo za konec, ampak sredstvo samo po sebi in uresničeno sama po sebi. Da bi zagovarjal to stališče, je Benjamin trdil, da se nihče ne more sklicevati in razmišljati o jeziku, ne da bi se zatekel k samemu jeziku. Če bi želeli uporabiti kartezijsko znanstveno analizo v jeziku, bi jo morali izolirati kot predmet, težava je, da je ta operacija nemogoča. Jezik nikakor ne moremo ločiti od lastnega analitičnega objekta, ker moramo to storiti sami.

Ta ideja povezuje z imenovanjem Nietzsche ki se odpre, ustvarja, članek Oriola: "Nič ni manj nedolžnih kot besede, najbolj smrtonosno orožje, ki lahko obstaja". Ne gre za to, da so besede le najbolj smrtonosno orožje, ki bi lahko obstajalo (to ni nedolžno sredstvo za neodvisen konec njih), temveč da so tudi prvi marker moči in strukture. Jezik je prva struktura, ki nas bo naučila ubogati.

Deleuze in Guattari pišejo Tisoč platoja: "Jeziku ni niti verjel, temveč da se posluša in postane pokoren. [...] Pravilo slovnice je oznaka moči, preden gre za sintaktični označevalec. Odredba ni povezana s prejšnjimi značilnostmi niti s prejšnjo organizacijo razlikovalnih enot "[1]. Jezik vedno predpostavlja jezik in bo s trdo strukturo nastavil določen način približevanja svetu, videl, slišal. Na ta način bo ustvaril različne učinke moči, v katere vstopi gradnja naše subjektivnosti in naš način življenja na svetu. Jezik vedno gre od nečesa, kar je rečeno nečemu, kar je rečeno, ne gre iz nečesa, ki bi ga opazili na nekaj, kar je rečeno. Deleuze in Guattari nato zatrjujeta, da če živali - v njihovem primeru, čebele - nimajo jezika, je to, ker imajo sposobnost sporočiti nekaj videnega ali zaznavnega, a nimajo sposobnosti, da pošljejo nekaj, kar je nevidno ali ne zaznano drugim. živali, ki tega niso videli in niso zaznale.

Deleuze in Guattari potrjujeta to idejo: "Jezik ni vsebina, ki bi šla od prvega do drugega, od nekoga, ki je videl nekoga, ki ga ni videl, vendar nujno gre od drugega do tretjega, ki ga nihče ni videl " V tem smislu je jezik besedni prenos, ki deluje kot slogan in ne sporočanje znaka kot informacije. Jezik je zemljevid, ne kopija ogljika. "

Razmišljanja tako Benjamina kot Deleuzea in Guattarija omogočata uvajanje dveh idej, ki se nam zdijo temeljni, ko se soočamo z našimi političnimi in psihičnimi resničnostmi vsakdanjega življenja. Prva ideja je performativnost jezika , ki ga je predstavil filozof John Langshaw Austin in ga je konec 20. stoletja izpopolnil Judith Butler. Druga ideja je primarnost označevalcev nad pomeni . To drugo idejo je razvil Lacan in je epicenter sodobne psihoanalitične teorije.

Performativni jezik in politika

Austin je potrdil, da je »vedno govoriti«. Jezik je pogosto izvedljiv v obsegu, ki je izjava lahko namesto opisovanja resničnosti izvede dejanje samo z dejstvom, da je izražena . Na ta način, ko "prisegam", opravljam dejanje preklinjanja v obsegu, v katerem izražam prisego. Prisežanje ali poroka - ki sta oba primera, ki jih uporablja Austin - je smiselna le v samem jeziku. Izjava ustvarja resničnost, neodvisno od nobenega dejanja, ki je zunaj nje, s preprostim dejanjem izražanja.S simbolno avtoriteto, kakršno je duhovnik, je izjava »Izjavljam, da ste mož in žena« izjava, ki le pripada odnosu z njim, je performativno dejanje, v kolikor dejanja, dejstva , je smiselno le, kolikšno je v določeni skupnosti in sledi določenim označevalcem jezikovne moči. Ko je bila sklenjena zakonska zveza, se je realnost, ki je obstajala do takrat, spremenila.

Pobiranje te ideje, Derrida Poudaril bo, da performativ ne more biti nameren - kajti Austin bo trdil, da bo prvi v jeziku volja nekega subjekta in da je zunaj subjekta. Jezik lahko sama po sebi preoblikuje realnost brez namernosti človeka. Vrnil se bom na odzive Derridine za oddelek o psihoanalizi .

Judith Butler Zajema veliko idej, predstavljenih tukaj za svojo teorijo o spolu. V tem članku ne bom več podrobno razmišljal zaradi pomanjkanja prostora. Kaj Butler trdi, da se zakon ustvarja s pomočjo prisilnih ponovitev regulativnih praks. Toda zakon ni omejen le na pravno, formalno, ampak tudi na druge družbene prakse.

Na ta način in pobiranje ideje, ki jo je začel Marx ("To se šteje za tematike, ker je kralj") bo zagotovilo, da je spol popolnoma performativen, v smislu, da če mislimo, da z besedo "človek" ali "ženska" Opisujemo realnost, ki jo dejansko ustvarja . Na ta način naša telesa prenehajo biti telesa, da postanejo tehno-živi izmišljotine, ki se bodo skozi ponavljajoče prisilne prakse vlog, dodeljenih moškim in ženskam, prilagodile mehanizmom moči. Enakost spolov, ki je moški ali ženska, ne obstaja samostojno za te iste predformativne prakse, ki nas prilagajajo kot socialna struktura, ki nas pričakuje. Mi smo dodeljene vloge -ob rojstvu s telesom biomase bomo dobili vlogo moškosti - da jih bomo morali ponoviti, da jih bomo naturalizirali, da bi jih naredili, kot da bi bile naravne identitete. To ovira socialni boj, ki se skriva za sabo, in odpravlja performativnost moškega ali ženske.

Beatriz Preciado opozarja na zelo pomembno vprašanje, da bi razumeli obseg te prisilne prakse na telesu: ob rojstvu zdravnik nikoli ne opravlja kromosomske analize, toda celo in preprosto skozi pogled (glej, če obstaja penis ali vagina) je bo določila našo družbeno vlogo (moški ali ženski). Na ta način je estetika izdelana iz politike. Za našo estetiko bomo dodelili družabno vlogo moškosti ali ženskosti. Preciado potrjuje: »Znanost ustvarja performativne metafore, tisto, kar nastaja, preden se s političnimi in kulturnimi znamkami poskuša opisati«.

Z vsem, kar sem navedel tukaj, sem preprosto želel začeti kompleksnost in pomembnost filozofije jezika, pa tudi njen vpliv na naše vsakodnevne politične borbe. Deconstrukcija vseh konceptov, ki nam narejajo od rojstva, mora biti stalna osvobajajoča praksa. In nikoli ne smemo pozabiti na ultrapolitično dimenzijo jezika, pa tudi na performativnost pri gradnji naše subjektivnosti, naših uporih in moči.

Jezik v Lacanu, nekaj krtačnih potez

V sodobni psihoanalitični teoriji in še posebej v Lacanu je jezik trdna struktura, ki skoraj v celoti določa produkcijo naše subjektivnosti. Lacan zagovarja primarnost označevalcev (S1) v primerjavi s pomenom (s1). Za prikaz te operacije Lacan uporablja metaforo in metonimijo. Obe številki sta tisti, ki utrjujejo in dokazujejo, da so označevalci vedno nad pomeni, ker v metafori obstaja pomik označevalca (besede samega), medtem ko ostane pomen. Z drugimi besedami lahko izrazimo enak pomen. Torej, Lacan-in psihoanaliza- popraviti in paziti na označevalce mojstrov in verig označevalcev , več kot v pomenu. Tu lahko dodamo refleksije Derride, v katerih je rečeno, da ima isti znak lahko več pomenov (polisemija) kot dopolnilo lacanijski teoriji.

Označevalci nas vedno napotijo na druge označevalce, same ne morejo obstajati. Zato je tudi klasična psihoanaliza prejela veliko kritik, ker ne bi smeli iskati pomena, skritega za besedami, ki jih pravimo. Za Lacana pa, pripoveduje se, da se z besedami Žigaka reši temeljni antagonizem , "S preureditvijo njegovih delov v začasno dediščino". Obstaja traumatično dejstvo, ki je konstitutivno tako bitje, torej dejstvo, krogla, ki je Real, ki nikoli ne more vstopiti v kanale simboličnega (Lacanijska triada je Real-simbolična in imaginarna, v središču katere tam je jouissance).Tisto, kar je v objektu pozitivno zaznano kot več kot sam predmet in to je sila, ki poganja mojo željo, bi bila objet petit a, ki se lahko včasih zamenja z resničnim in presežkom jouissance. O tej teoriji ne želim veliko obravnavati v tem kratkem članku. Kaj moramo ohraniti, ker nas skrbi, je primat značilnika, ki bi ga lahko dodali tistemu znaka in oblike, ki nas pripelje do fetišizma in sodobne komunikacijske teorije.

Znak, oblika in jezik pri izgradnji hegemonij in političnih okvirov

Mi imamo znak. Obrazec določa in ne vsebino. In tu, konec, želim poskusiti vzpostaviti odnos z marksistično teorijo. Citira Zizek Marx , nam lahko služi za povezavo in jasno izražanje razmerja fetiš in oblik. Zizek piše: "klasična politična ekonomija se zanima samo za skrito vsebino za blagovno formo in je zato razlog, zakaj ne more razložiti resnične skrivnosti za obliko, temveč skrivnost te oblike [...] Kje je potem se pojavlja enigmatični značaj, ki razlikuje izdelek od dela takoj, ko prevzame obliko blaga.

Očitno na enak način. "[2]. Pomembno je, da pomislimo na pomene in vsebino, da usmerimo naše refleksije na obrazce in na znake. Živimo v sistemu semi-kapitalizma (kapitalizem znakov), ki ustvarja lastne represivne okvire in ustvarja realnost preko znakov in jezikov . Da bi se borili proti njej, moramo biti inteligentni in ustvarjati in ustvarjati lastne znake ter dekonstruirati naš jezik, ki ne preneha biti naš prvi marker moči in avtoritarne strukture.