Filozofija Karla Popperja in psiholoških teorij
Splošno je povezati filozofijo s svetom špekulacij brez povezave z znanostjo, resnica pa je, da to ni tako. Ta disciplina ni samo mati vseh znanosti z zgodovinskega vidika; to je tudi tisto, kar omogoča branje robustnosti ali šibkosti znanstvenih teorij.
Dejansko je od prve polovice dvajsetega stoletja, ko je nastala skupina miselnikov, znanih kot Dunajski krog, celo filozofska veja, ki je odgovorna za nadzor ne le znanstvenih spoznanj, ampak kaj pomeni znanost
Gre za filozofijo znanosti in enega svojih prvih predstavnikov, Karl Popper je veliko preučil vprašanje, v kolikšni meri psihologija ustvarja znanstveno potrjeno znanje . Dejansko je bil njegov spopad s psihoanalizo eden glavnih vzrokov za vstop v krizo tega toka.
Kdo je bil Karl Popper?
Karl Popper se je rodil v Dunaju poleti 19002, ko je v Evropi potekala psihoanaliza. V istem mestu je študiral filozofijo, disciplino, s katero se je posvečal do smrti leta 1994.
Popper je bil eden najbolj vplivnih filozofov znanosti o generaciji Dunajskega kroga, njegova prva dela pa so bila zelo upoštevana pri razvijanju merila razmejitve, to je pri določanju načina razmejitve kaj je tisto, ki razlikuje znanstveno znanje od tistega, ki ni?
Tako je problem razmejitve predmet katerega Karl Popper je poskušal reagirati s pripravo načinov, na podlagi katerih lahko ugotovite, kakšne izjave so znanstvene in ki niso. .
To je neznano, ki prečka celotno filozofijo znanosti, ne glede na to, ali se uporablja za sorazmerno dobro opredeljene študijske predmete (kot je kemija) ali druge, v katerih so pojavi, ki jih je treba raziskati, bolj odprti za interpretacijo (kot je paleontologija). In, seveda, psihologija, ki je na mostu med nevrologijo in družbenimi vedami, je zelo prizadeta glede na to, ali se zanj uporablja razmejitev ali drugo merilo.
Popper je tako veliko dela svojega filozofa posvetil uresničevanju načina ločevanja znanstvenih spoznanj iz metafizike in preproste neutemeljene špekulacije. To je pripeljalo do vrste sklepov, ki so na slabem mestu puščali veliko tistega, kar je v njegovem času veljalo za psihologijo in to poudarili so pomen ponarejanja v znanstvenih raziskavah.
Ponarejanje
Čeprav se je filozofija znanosti rodila v 20. stoletju z videzom Dunajskega kroga, so glavni poskusi vedeti, kako dostopati do znanja (na splošno, ne posebej "znanstvenega znanja") in v kolikšni meri je to res več stoletij, z rojstvom epistemologije.
Auguste Comte in induktivno sklepanje
Pozitivizem ali filozofska doktrina, po kateri je edino veljavno znanje znanstveno, je bila ena od posledic razvoja te veje filozofije. V zgodnjem devetnajstem stoletju se je pojavil francoski mislec Auguste Comte in seveda ustvaril številne težave ; tako veliko, da se nihče ne bi mogel ravnati na način, ki bi bil v skladu z njo.
Prvič, zamisel, da zaključki, ki jih naredimo z izkušnjami zunaj znanosti, niso pomembni in jih ne zaslužijo upoštevati, je uničujoče za vsakogar, ki želi priti iz postelje in sprejeti ustrezne odločitve v vašem dnevu.
Resnica je to vsakodnevno zahteva, da hitro naredimo na stotine sklepov ne da bi morali iti skozi nekaj podobnega vrsto empiričnih testov, potrebnih za izvedbo znanosti, in plod tega procesa je še vedno znanje, bolj ali manj uspešno, ki nas naredi tako ali drugače. Pravzaprav se ne trudimo, da bi vse naše odločitve temeljile na logičnem razmišljanju: nenehno sprejemamo mentalne bližnjice.
Drugič, pozitivizem postavlja v središče filozofske razprave problem razmejitve, ki je že zelo zapleteno rešiti. Na kakšen način je bilo razumljeno iz pozitivnega stališča Comteja, da je treba dostopati do resničnega znanja? Z zbiranjem preprostih opazovanj, ki temeljijo na opaznih in merljivih dejanjih. Mislim, Temeljito temelji na indukciji .
Na primer, če po več ugotovitvah o vedenju levov vidimo, da vsakič, ko potrebujejo hrano, lovijo druge živali, bomo prišli do zaključka, da so levi mesojede živali; iz posameznih dejstev bomo dosegli široko ugotovitev, ki zajema številne druge primere, ki jih ne upoštevamo .
Vendar je ena stvar priznati, da je lahko induktivno razmišljanje koristno, in drugo je trditi, da sama po sebi omogoča, da pridobi pravo znanje o tem, kako je stvarnost strukturirana. V tem trenutku Karl Popper vstopi v prizor, njegovo načelo falsifiability in njegovo zavračanje pozitivističnih načel.
Popper, Hume in ponarejanje
Temelj merila razmejitve, ki ga je razvil Karl Popper, se imenuje ponarejanje. Falsacionismo je epistemološki tok, v skladu s katerim znanstveno znanje ne bi smelo temeljiti na kopičenju empiričnih dokazov, temveč na poskusih zavrnitve idej in teorij, da bi našli vzorce njegove robustnosti.
Ta ideja ima določene elemente filozofije Davida Humeja , v skladu s katero je nemogoče dokazati potrebno povezavo med dogodkom in posledico, ki izhaja iz njega. Ni razloga, da bi z zaupanjem povedali, da bo jutri delovala razlaga realnosti, ki deluje danes. Čeprav levi pogosto jedo meso, morda že nekaj časa odkrijejo, da v izjemnih situacijah nekateri od njih preživijo dolgo časa, ko jedo posebno sorto rastline.
Poleg tega je ena od posledic ponarejanja Karla Popperja, da je nemogoče dokončno dokazati, da je znanstvena teorija resnična in zvesto opisuje stvarnost. Znanstveno znanje bo opredeljeno s tem, kako dobro deluje, da razloži stvari v določenem času in kontekstu, n ali v obsegu, v katerem odraža resničnost, kakršen je, ker je poznavanje slednjega nemogoče .
Karl Popper in psihoanaliza
Čeprav je Popper imel določena srečanja s vedenjskim vedenjem (natančneje z idejo, da učenje temelji na ponovitvah s kondicioniranjem, čeprav to ni temeljna premisleka tega psihološkega pristopa) šola psihologije, ki je napadla z bolj zaskrbljenostjo, je bila freudska psihoanaliza , da je v prvi polovici 20. stoletja v Evropi močno vplivala.
V bistvu je Popper kritiziral psihoanalizo, ki je bila njegova nesposobnost, da se drži razlag, ki bi lahko bila ponarejena, kar je štel za goljufanje. Teorija, ki je ni mogoče ponarejati je sposoben prevrniti in sprejeti vse možne oblike, da ne bi pokazal, da realnost ne ustreza njihovim predlogom , kar pomeni, da ni smiselno razložiti pojavov in zato ni znanost.
Za avstrijskega filozofa je bila edina zasluga teorij Sigmunda Freuda, da so imeli dobro sposobnost, da se ohranijo, izkoristijo svoje dvoumnosti, da se prilegajo k katerim koli razlagalnim okvirom in da se ne prilagajajo vsem pogojem. Učinkovitost psihoanalize ni imela nobene zveze s stopnjo, do katere so služili, da bi razložili stvari, ampak z načine, na katere sem našel načine za samozadovoljitev .
Na primer, teoriji oedipskega kompleksa ni treba zaničati, če po tem, ko je oče opredelil kot vir sovražnosti v otroštvu, je ugotovljeno, da je bil v resnici odnos z očetom zelo dober in da ni nikoli prišlo do stika z očetom. mati čez dan rojstva: ona se preprosto identificira kot očetovsko in materinsko osebnost do drugih ljudi, saj psihoanaliza temelji na simboličnem, zato se ji ni treba prilegati s "naravnimi" kategorijami, kot so biološki starši.
Slaba vera in krožno razmišljanje
Skratka, Karl Popper ni verjel, da psihoanaliza ni znanost, ker ni dobro pojasnila, kaj se zgodi, temveč za nekaj še bolj osnovnega: ker ni bilo mogoče upoštevati možnosti, da so te teorije napačne .
Karl Popper je v nasprotju s Comtejem, ki je domneval, da je bilo mogoče razkriti zvesto in dokončno znanje o tem, kaj je resnično, upošteval vpliv, ki ga imajo pristranskosti in izhodišča različnih opazovalcev na to, kar se učijo, in zato je razumel, da so bile določene teorije bolj zgodovinska gradnja kot uporabno orodje za znanost.
Psihoanaliza je po mnenju Poppera nekakšna mešanica argumenta ad ignorantiam in pomanjkanje zahteve po načelu: vedno zahteva, da vnaprej sprejme prostore, da dokaže, Ker ni nobenih dokazov o nasprotnem, morajo biti resnični . Zato je razumel, da je psihoanaliza primerljiva z religijami: obe sta se sami potrjevali in temeljili na krožnih razlogih, da bi se izognili vsakršnemu soočenju z dejstvi.
