Epistemološka teorija Socratesa
Socrates je morda prvi moralni filozof v zgodovini Evrope. V svojem sistemu idej, znanje in modrost so elementi, povezani z dobrim, medtem ko je nevednost zla (prepričanje, da je tudi sprejel svojega učenca, Plato.
V tem članku bomo videli, kaj je bila epistemološka teorija Socratesa in na kakšen način je bil povezan z moralo. Toda najprej začnimo na kratko preučiti življenje tega grškega filozofa, da bi bolje razumeli, zakaj je mislil tako kot on.
- Povezani članek: "70 Sokratovih besedil, da bi razumeli njegovo misel"
Kdo je bil Sokrat?
Sokrat se je rodil leta 469 v mestu Atenah. C . Znano je, da je sodeloval v Peloponezijski vojni proti drugim grškim mestom, med katerimi je izstopala Sparta in se ob vrnitvi posvetil ahienski politiki. Na ta način je imel priložnost, da se z dialogom razpravlja in razvija kompleksne ideje, kar bi kasneje služilo razvoju njegovih filozofskih poizvedb.
Leta kasneje, ko je umrl njegov oče, je podedoval količino denarja, ki mu je omogočila življenje, ne da bi bilo treba delati na plačan način. To dejstvo je omogočilo, da je Socrates postal filozof.
Hitro je Sokrat postal viden kot javna oseba na ulicah Aten. Ta mislec je izpodbijal ljudi, da so zagovarjali svoja temeljna prepričanja do njihovih končnih posledic , in od postavljanja vprašanj, ki jih je moral drugi odgovoriti, so pokazali, da te ideje niso bile tako utemeljene, kot so se zdele na začetku. S tem je osvojil privržence, študente, ki so se udeležili njihovih pogovorov.
Vpliv, s katerim je zmagal Socrates, je povzročil, da so ga oblasti sumničavale in ga končno obtoževali, da je pokvaril mladino, zaradi česar je bil obsojen na smrt. Socrates se je končala s samomorom, ko je pila zdravilo v letu 399 a. C.
- Morda ste zainteresirani: "Kako sta psihologija in filozofija enaka?"
Epistemološka teorija Socratesa
To so glavni vidiki epistemološke teorije Socratesa. Ne samo, da je bil to eden prvih poskusov ustvarjanja filozofskega sistema epistemologije na Zahodu, temveč tudi je služil kot izhodišče za mislece, tako pomembne kot Platon .
1. Potreba po vedenju, kaj je dobro
Glavni cilj človeškega obstoja, ki daje smisel življenja, je živeti po poti dobrega . Po definiciji je dobro vektor, ki nam pove, katere dejavnosti so zaželene in ki niso.
2. Dober je absolutni koncept
Tako dobro kot zlo sta koncepti, ki obstajajo neodvisno od nas. Pomislite na njih ali ne, ali obstajajo ali ne, obstaja dobro in zlo , in pravijo nekaj o tem, kdo smo, tudi če se tega ne zavedamo.
3. Filozofska preiskava je potrebna
Kot posledica zgoraj navedenega je treba skozi filozofijo raziskati, da presegamo preprosto zamisel, da dobro obstaja in natančno vedeti, kakšna je njegova oblika. Da bi ukrepali na pravi način, je treba vedeti resničnost, Socrates ustvarja enakovrednost med dobrim in modrosti .
4. Zavrnitev predznanih idej
Da bi prišli do ideje o dobrem, moramo dvomiti vsega, za kar mislimo, da vemo, ali res temelji na resničnih idejah. Za to, Sokrat se je zatekla k načelu znanja, imenovani maieutics .
Kaj je po mnenju Socrates?
Sokrat je verjel, da čeprav je veliko naših prepričanj napačnih, lahko s svojim vprašanjem približamo resnico.
Maeutika je oblika dialoga, v kateri se vsaka izjava ponovi z vprašanjem ki prisilijo izdajatelja, da razvije več svojih idej. Na ta način se lahko preveri, če nima nobenih ranljivih bokov ali če je to res preprosta intuicija, lahko lahek ponarejanje.
Kot je Socrates zagovarjal vrednost maieutics, Ni imel navdušenja za dolge govore ali možnost pisanja knjig , vendar se je preferencialni dialog razvil v realnem času kot orodje za ustvarjanje znanja. To zamisel so kasneje prevzeli drugi intelektualci, čeprav njegov učenec Platon kljub temu, da je z njim delil veliko idej, ni sledil njegovemu učitelju (in dejansko je bil odgovoren za pisanje idej Socratesa, saj slednji ni storil).
Kaj pomeni "vem samo, da ne vem"?
Za Socrates je bila ta izjava o namerah način izražanja pomembnosti zasnove znanja o vprašanju vsega, kar se zdi očitno. Izzive ideje Morda se zdi preprosto način spodkopavanja teorij, vendar ga je mogoče obravnavati tudi kot nasprotno: način, kako jih okrepiti in jih z konstruktivno kritiko dejansko prilagoditi realnosti.
