Russellov čajnik: kako razmišljamo o obstoju Boga?
Znanost in religija sta dva koncepta, ki sta se pogosto obravnavali kot nasprotujoči, saj sta bili dva načina poskušanja razložiti realnost, ki nas obdaja in enak obstoj. Vsak od njih ima svoje značilnosti, ki čeprav niso per se, se v osnovnih elementih razlikujejo glede na svoje perspektive in načine delovanja.
Eden od njih je stališče glede obstoja Boga, kar so različni avtorji razpravljali dolgo in težko skozi zgodovino. V tej razpravi se je razpravljalo o tem, ali je njen obstoj verjeten ali ne in v vsakem primeru, če bi bilo treba zagotoviti dokaze o njenem obstoju ali neobstoju. Eden od pojmov, ki so bili uporabljeni v tem pogledu, je čajnik Russell , to je koncept, o katerem bomo govorili ves čas tega članka.
- Povezani članek: "Kako sta psihologija in filozofija enaka?"
Kaj je Russellov čajnik?
Leta 1952 je revija Illustrated Magazine naročila slavnega filozofa, matematike in pisatelja ter že prej podelila Nobelovo nagrado za literaturo Bertrand Russell pisanje članka, v katerem se je odražalo njegovo mnenje glede obstoja Boga in argumentov, ki so bili uporabljeni za razpravo o tem obstoju .
V tem članku, ki je bil končno ni objavljen, bi bil v tem znani avtorju uporabljena analogija, ki je zdaj znana kot Russellov čajnik. Slednji se glasi:
Če bi moral povedati, da med Zemljo in Marsom obstaja kitajski čajnik, ki se vrti okoli sonca v eliptični orbiti, nihče ne bi mogel zavrniti moje trditve, če bi previdno dodal, da je čajnik premajhen, da ga opazujejo tudi naši teleskopi. močnejši. Ampak, če bi to rekel, ker ni mogoče zavrniti moje trditve, je nedopustna domneva človeškega razloga, da dvomim v to, mislim, da rečem nesmisel. Da, vendar je bil obstoj takšnega čajnika potrjen v starodavnih knjigah, ki so jih vsako nedelo poučevali kot sveto resnico in navdihnili v mislih otrok v šoli, bi bilo oklevanje, da bi verjeli v njen obstoj, znak ekscentričnosti in kdo Dvomim, da bi si zaslužil pozornost psihiatra v razsvetljenem času ali inkvizitorju v prejšnjih časih.
Tako je Russellov čajnik analogija ali podobnost, ki jo avtor uporablja za predstavitev skeptična perspektiva v zvezi z razpravo in pristranskostjo, ki je bila storjena, če upoštevamo kot trditev o obstoju Boga dejstvo, da ni mogel dokazati svojega neobstoja.
- Mogoče ste zainteresirani: "Vrste religije (in njihove razlike v prepričanju in idejah)"
Kaj je ta argument resnično branil?
Upoštevajte, da čeprav se lahko zdi argument, ki je v nasprotju z vero ali prepričanjem v Bogu, in se v resnici pogosto uporablja v zvezi s tem, resnica je, da Russellov argument o čajniku ni determinističen in ne dokazuje, da res ne more biti božanstvo : samo poskuša dokazati, da utemeljitev njegovega obstoja ne more temeljiti na nemožnosti, da bi jo popolnoma zanikali.
Z drugimi besedami, to, kar nam kaţe Russellov koncept čajnice, ni, da Bog obstaja ali ne (čeprav je bil Russell sam skeptičen glede njegovega obstoja v času, ko je v tem članku napisal argument, ki ga obravnavamo). ), vendar ni smiselno definirati reči, da to počne, ker ni dokazov o nasprotnem ali se pretvarjati, da je tak dokaz potrebno, da bi to zavrnil.
Tako se bomo soočali s skeptičnim stališčem, ki bi bil bolj proti dogmatičnemu položaju, ki zahteva potrebo po dokazovanju, da nekaj ne obstaja, da bi lahko rekli, da to ni.
In to je, da tak način razmišljanja ne more imeti nobenega drugega rezultata kot ponujenemu dogmaju: tako kot prejšnji čajnik, če Bog ni obstajal, s popolno gotovostjo ne bi bilo mogoče vedeti, če menimo, da morda naša tehnologija in sposobnost ne poiščite zadostnega trenutka.
Tako opredeljuje obstoj ali neizpolnjevanje božanstva kot nekaj takega ni niti preverljiv niti ponarejen saj ni mogoče opraviti pregledov s parametri, ki bi lahko testirali eno od dveh pozicij.
Ne samo, da velja za religijo
Argument ali analogija čarovnika Russella je bila prvotno postavljena, da bi ocenili dejstvo, da nekateri ortodoksni verski položaji kažejo, da dogma in sam obstoj Boga dokazuje nezmožnost predložiti dokaze, da bi to zavrnili .
Toda izven samega religioznega sfera bi analogija še vedno veljala v vseh situacijah, v katerih je bil zahtevan za preizkus, ki bi glede na pogoje, predstavljene v domnevni hipotezi ali prepričanju, nemogoče opraviti preverjanje ali ponarejanje zadeve. To je podlaga, na primer, za subjektivne vidike, kot so prepričanja in predsodki o drugih, nekatere moralne predpise ali organizacijske vidike, kot so vodstvo ali moč.
Bibliografske reference:
- Russell, B. (1952). Ali obstaja Bog? Ilustrirana revija (neobjavljena). [Online] Na voljo na: //web.archive.org/web/20130710005113///www.cfpf.org.uk/articles/religion/br/br_god.html
