Čustveni kapital, kritiko teorije čustvene inteligence

April 24, 2024

V drugi konferenci, ki sestavljajo zamrznjene Intimidade, Eva Illouz se začne s primerjavo med Samuelom Smilesom, avtorjem samopomoči (1859) in Sigmundom Freudom.

Čeprav je res, da so zdaj postulati teh dveh avtorjev v takšni meri podobni, da se psihologija zmede s samopomoč, osnovna načela, iz katerih izhajajo, so precej drugačna .

Razlike med samopomočjo in psihologijo

Medtem ko je Smiles menil, da "moralna sila lahko premaga položaj in družabno usodo osebe, je Freud ohranil pesimistično prepričanje, da je sposobnost pomoči odvisna od družbenega razreda, v katerega je pripadal."

Torej, za oče psihoanalize "samopomoč in vrlina" sami po sebi niso bili dovolj elementi za zdravo psihe, ker "le prenos, upor, delo s sanjami, svobodno združevanje - in ne "volja" ali "samokontrola" - bi lahko pripeljala do psihične in končno socialne preobrazbe. "

Fuzija psihologije in samopomoči: terapevtska pripoved

Za razumevanje pristopa psihologije k popularni kulturi samopomoči se moramo zavedati družbenih pojavov, ki so se v Združenih državah začeli poudarjati že od šestdesetih let: diskreditiranje političnih ideologij, širjenje potrošništva in tako imenovana spolna revolucija prispevali so k povečanju pripovedi o samouresničevanju sebe.

Prav tako, terapevtska pripoved je uspela prežemati prevladujoče kulturne pomene preko kapilarnosti, ki jo ponuja vrsta družbenih praks, povezanih z obvladovanjem čustev.

Po drugi strani pa so v teoretični osnovi sinkretizma med psihologijo in samopomoči tezi Carl Rogers in Abraham Maslow, za katere se je iskanje po samouresničitvi razumelo kot "motivacija v vseh oblikah življenja, da v celoti razvijejo svoje možnosti "je bila naravna za zdrav razum. Tako je postala psihologija predvsem a terapevtska psihologija da "s postavljanjem ideala za nedoločeno zdravje in nenehnim širjenjem" se je samouresničil merilo, s katerim bi klasificirali vse čustveno stanje v zdravem ali patološkem smislu.

Trpljenje in individualizem v terapevtski pripovedi

Glede na to Illouz predstavlja vrsto primerov, kako je terapevtska pripoved odvisna izključno od vzpostavitve in posplošitve predhodne diagnoze v smislu čustvene disfunkcije, da se naknadno uveljavlja predpisana zmogljivost, ki je predpostavljena. Zato mora samouresničitev dati pomen psihičnim zapletom v preteklosti posameznika ("kaj preprečuje srečo, uspeh in intimnost").

V skladu s tem, terapevtska pripoved postala blago z zmogljivostjo za pretvorbo potrošnika v bolnika ("Da bi bil boljši - glavni izdelek, ki se promovira in prodaja na tem novem področju - morate najprej biti bolan"), ki mobilizira vrsto strokovnjakov, povezanih s psihologijo, medicino, industrijo farmacevtski, založniški svet in televizija.

In ker "je prav v tem, da daje smisel skupnemu življenju kot izrazu (skritem ali odprtem) trpljenja", zanimiva stvar Terapevtska pripoved o samopomoči in samouresničitvi je, da vključuje metodološki individualizem , ki temelji na "potrebi po izražanju in zastopanju lastnega trpljenja". Avtorjevo mnenje je, da sta bili dve zahtevi terapevtske pripovedi, samo-realiziranja in trpljenja institucionalizirani v kulturi, saj sta bili v skladu s »enim od glavnih modelov individualizma, ki ga je država sprejela in razširila« .

Čustvena inteligenca kot kapital

Po drugi strani pa je področje duševnega in čustvenega zdravja, ki izhaja iz terapevtske pripovedi, ohranjeno s pomočjo kompetenc, ki jih ustvarja. Dokaz te kompetence je pojem "čustvena inteligenca", ki na podlagi določenih meril ("samozavedanje, nadzor čustev, osebna motivacija, empatija, upravljanje odnosov"), omogoča, da razmišljajo in stratificirajo sposobnost ljudi v socialnem in zlasti delovnem času, medtem ko podeljujejo status (kulturni kapital) in olajšuje osebna razmerja (socialni kapital), da bi dosegli ekonomsko donosnost.

Podobno avtor nas opominja, da ne smemo podcenjevati posledic čustvene inteligence v varnost samega sebe v kontekstu intimnosti, ki je v sodobnosti pozne modernosti izredno krhka.